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中华文化的精髓是厚德载物 ，自强不息！
中华传统文化的整体是贯彻始终的 ，从先秦的“天人合一 ”到宋明的“万物一体 ”，无不如此 。这种整体观体现了中华民族独特的思维方式和辩证处事方式 ，即把人和宇宙看做一个整体 ，由此衍生出中华民族的精神内核：厚德载物，自强不息。
前者要求我们要有包容的精神 ，能把世间万物（包括西方文化）容纳于心 ，实现人类的大同与和谐；后者要求我们要顺应自然，自立自强，只有自我强大了 ，才能屹立于世界民族之林 ，不受外来种族欺负 。
整体观的形成
中华传统文化以孔子为代表，以儒学为主体 ，兼容诸子百家 ，以及佛教和道家思想精华 、中医 、汉字与书法、武术等方面，随着历史的演变和社会的政治建构而逐渐形成 。
中华传统文化好比大象 ，道家和佛家都只是其中的一个分支 ，一条腿。我们在理解时，不可以局部代替整体 。
什么是中国文化的精髓？
中国文化的精髓是以人为本 ，天人合一和人文思维 ，充满了浓厚的人文精神 。
中国文化浩如烟海，博大精深 ，源远流长。从文化的外延来思考中华文化 ，不外乎思想文化，精神文化和行为文化 。
从中国历史发展的脉络思考中国文化，就是中国传统文化 ，革命文化和社会主义先进文化 。说到中国文化的精髓 ，我个人的看法是首先要回答中国文化的源头是什么的问题，即文化的主体是什么的问题 ，从这个意义上说 ，中国文化的精髓是以人为本，天人合一和人文思维 ，充满了浓厚的人文精神。
一 、以人为本是中国文化的出发点。
中国人认为 ，人是万物之灵，人是天地间最灵 、最贵的 。早在《尚书》中就有?唯天地万物之母 ，唯人万物之灵?的说法 ，后来荀子也有?人有气有生有知，亦且有义? ，而草木水火禽兽都没有 ，所以人?最为天下贵也? 。
不仅如此，中国传统文化认为人不仅最贵，而且最灵。?人以天地之气生 ，四时之化成? ，人参与天地之造化，天地因为人的参与而变得有序 ，人的礼乐精神 ，人的礼义廉耻的自我约束，人的群居互助思想 ，使得天地万物得以有序治理 ，这个有序治理的过程就是以人为本的过程 。人类文明的进步是人类自身不断繁衍生息，不断丰富和发展人类文明素养的过程 。
以人为本的思想还体现在中国人的信仰文化上 ，中国人信天信地信祖宗 ，谢天谢地谢祖宗，跪天跪地跪祖宗。中国人认为天地就是?道? ，天道就是规律 ，做事要尊天道，替天行道 。祖宗是社会法则，同乡有《乡约》 ，家族有《家谱》 ，家庭有《家训》 。于是孝悌忠信，礼义廉耻成为了中国人的?八端? ，如果有人犯了 ，就会被冠以?王八蛋?的骂名（?王八蛋?就是?忘八端?的误读音）。
不仅如此，中国人由信祖宗 ，进而信家庭 ，非常重视血缘关系和人与人之间的关系，即人伦关系 。我们大家都知道的?君臣有义 ，父子有亲 ，夫妇有别，长幼有叙 ，朋友有信? ，都是以人为本来规范人伦关系和社会秩序的 。这种文化还体现在治国理政上。
自古以来，中国就非常重视人在国家治理体系中的主体地位 。所谓的?民为贵，君为轻? ，?民为邦本? ，?以民为本?，?以百姓心为心? ，到后来的?为人民服务? ，?执政为民?，?以人民为中心的发展思想? ，在中国几千年的发展史上闪耀着人性的光辉 ，给中国传统文化注入了无穷无尽的价值传承的活力 。
不仅如此，中国人把以人为本和血缘关系的思想还扩充到社会关系上 ，比如从组织上 ，国名叫?中华人民共和国?，军队叫人民军队 ，军人叫人民子弟兵 ，还有人民法院，人民检察院，全国人民代表大会 ，中国人民政治协商会议? ，在关系上，我们经常听到兄弟单位 ，兄弟省份 ，兄弟部门?等等说法。
在日常生活中，中国人与人交往喜欢称兄道弟 ，结拜兄弟 ，喜欢攀亲戚，套近乎 ，以拉近彼此之间的距离。
二、天人合一是中国文化的核心
天人合一是天道和人道合二为一 ，融为一体 。天人合一的境界是天道和人道的平衡境界 。
天之道，利而不害 ，万物皆以利他而存在。天之道是自然规律 。人之道 ，为而不争，人类皆以不争而群居 。人之道是社会法则。人法地，地法天 ，天法道 ，道法自然 。所以人法自然，人道效法天道才是人之大道 。
这种顺天道的思想集中体现在人的关系上。中国人认为人生在世要处理好三种关系：即人与自然的关系 ，人与社会的关系 ，以及人与自心的关系 。其实质是天 、地 、人三者和谐统一，做到?天人合一? 。
天人合一?的思想深入到中国人的方方面面 ，集中体现在?和?的关系上。儒家讲?中和? ，道家讲?守中?，佛家讲?中道? ，都是?和?文化的集中表述 ，这种文化还体现在社会生活的方方面面 。比如?天下大同?，?天下为公? ，?和谐万邦? ，?和平共处五项原则?，?人类命运共同体?；?多党合作?，?政治协商? ，?民主监督? ，?社会治安综合治理?；，?和气生财? ，?家和万事兴? ，?和为贵?，?和而不同?等等 。
三、人文思维是中国文化在思维模式的表现。
儒家讲的?中庸? ，道家讲的?守中? ，佛家讲的?中道?，表现在思维方式上 ，就是?整体关联 ，动态平衡?的人文思维。跟科学思维相比，人文思维侧重思维表达方式的?模糊性? ，以人为本 ，从人出发，为大局着想，动态关联的特点比较突出 ，包容性强 。
中国文化的四大支柱 ，儒家，道家佛家和医家 ，各有特色而相互包容 ，它们以人为本，从人的不同需求出发 ，解读世界观 ，人生观和价值观，这些思想观点和方法 ，很难说是某一个具体的人创造的 ，说到具体的人也只是其中的代表而已 。而且它们不是静态的，是不断丰富发展的。
在日常生活中 ，中国人的思维方式有很大的随机性 、随意性和模糊性 ，总是处在不断变化当中 。比如，?公说公有理，婆说婆有理? ，领导永远是对的 ，上有政策，下有对策；还有?大概? ，?也许? ，?差不多?，?有关部门? 、?相关单位?等表述；再有 ，人家问怎么办？你答 ，?看着办?，人家问你吃什么？你答?随便? ，领导开口讲话说只讲?三句话?（无法确定到底要讲几句话） ，等等 。
诸如之类的模糊思维方式案例还有很多。总之，中国人的思维方式是以退为进 ，可攻可守 ，以和为贵，相得益彰 。
中国文化博大精深，其中的精髓就是“天人智（哲或心）性 ，易道（天人至理）法詺（名理或逻辑）；诚（忠或信）格（格究本原即广义科学）咊义（本原真理与天人明德） ，慈孝谦仁” 。 很多人一提中国文化，言必称儒家孔孟 ，或者唯言仁义。再深一点 ，就是忠孝理心 。其心所意，除了儒家仁孝忠诚 ，别无所知 。这种中国文化观念 ，狭小如尘埃。殊不知中华文化博大精深，儒家思想仅为沧海一粟 ，而且居于神华哲道思想之低端 。实际上 ，儒家主张的仁忠慈孝，是任何一个民族都倡导的最基础的思想 ，甚至动物也知道慈爱幼小孝养老亲 。把中国文化精髓归结于儒家仁忠慈孝 ，其实就是告诉世人中国文化非常原始低端，仅仅把动物养小赡老转换成为文字罢了。说白了，宣扬儒家仁忠慈孝是中华文化精髓 ，就是宣扬中国文化没有精髓。这是非常愚蠢弱智的精华文化观念 。仁忠慈孝是中华文化思想不错 ，但是仁忠慈孝也是其它民族的文化思想，甚至是动物界共同意识的文字表达 ，决不能是博大精深神洲文化的精髓！
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